我々とはどんなものなのか、釈迦が説く、「人間の実相」

●仏説譬喩経で説かれている、我々人間の実相

マイホームを新築すると、火災保険に入りますね。
もしものことがあったら、大変だからです。
老後に備え、貯蓄に励む人もいます。
それも大事ですが、
一生涯火事に遭わない人もありますし、
老後を迎えず早死にする人もあるでしょう。
多額の保険料を支払い、
万が一に備える一方で、
確実に訪れるにもかかわらず
忘れがちなものが、「死」です。

仏法は、「後生の一大事」に始まり、
その解決に終わると言われます。
「後生」とは、死んだ後。
想像を絶する大事件が起きるので、
「一大事」と釈尊（釈迦）は仰いました。

親鸞聖人は九歳の御時、
「死ねばどうなるのだろう」と後生に驚かれ、
二十年間の仏道修業を比叡山で開始されました。
二十九歳で、後生の一大事を救い摂られた聖人の、
その後のご活躍は、この大問題と解決の道を
知らせる以外にありませんでした。

京にまします老聖人を、
それまでご教導賜っていた関東の同行が、
「ことは後生の一大事！
親鸞さまから聞かせていただきたい」
と決死の旅を敢行したことでも明らかです。

「後生の一大事」とはどんなことか、
釈尊（釈迦）は、
『仏説譬喩経』というお経に、
次のような譬えを説かれました。

●背後に迫る無常の虎（仏説譬喩経の説法）

今から幾億年という昔である。
草の生い茂った果てしない昿野を、
淋しい秋の夕暮れに、
トボトボ歩く一人の旅人があった。
出稼ぎの帰りだろうか、
稼いだものを背負って、
妻子の待つ家へと急いでいた。
ふと旅人は、薄暗い野道に、
点々と散らばる白い物が目に止まった。
はじめは気にも止めなかったが、だんだん多くなる。
「いったい何だろう」と拾い上げて驚いた。
人間の白骨ではないか。
墓場でも火葬場でもない所に、
なぜ白骨がたくさんあるのか。
不気味に思って、
歩けなくなったのである。

間もなく旅人は、
前方から異様なうなり声と足音を聞いた。
凝視すると、飢えに狂った獰猛な大虎が、
まっしぐらに向かってくるではないか。
瞬時に旅人は、白骨の意味を知った。
「自分と同じように旅していた者が、
あの虎に食い殺された残骸か！」
と思うが早いか、無我夢中で、
もと来た道を戻ったのはいうまでもない。
しかし所詮は、虎と人間の競争である。
猛虎の吐く息をすぐ後ろに感じ、
「もうダメか！」と思ったとき、
どう間違えたか、
断崖絶壁の頂上にたどり着いたのだ。

●九死に一生を得る。

「しまった！」と叫んだが、どうにもならない。
断崖には松の木が生えていたが、
虎は木登りが上手いので、登っても無駄である。
気が動転した旅人は、
意味もなく辺りをうろついていたが、
木から藤蔓が垂れ下がっているのに気がついた。
それを伝ってスルスルと降りたのと、
虎が断崖へ走り寄ったのとは同時であった。
まさに九死に一生を得た旅人は、
大きく安堵して見上げると、
せっかくの獲物をあと一歩で逃した虎が、
無念そうに吠えながら見下ろしている。
「やれやれ、この藤蔓のおかげで助かった。」
と足下に目を転じたときである。

旅人はあっ！と叫んで硬直した。
宙吊りの下には、怒濤逆巻く深海が絶壁を洗い、
白い波が牙をむいている。
さらに波間から三匹の毒龍が、
赤い焔（ほのお）を吐きながら旅人が落ちるのを
待ちかまえているではないか。
恐怖のあまり、旅人は震えが止まらず、
藤蔓をしっかり握り直さずにはいられなかった。

ところが、人間の感情は続かないものである。
大学合格や結婚できた喜びも、
瞬く間に薄らいでいく。
子供を失ったり家を焼いてしまった悲しみも、
だんだん癒される。
「藤蔓に捕まっていさえすれば大丈夫だ」
と思った旅人は、やがて落ち着いてきた。

すると空腹なのに気がついた。
周囲に食を求めて眺めると、旅人は、
虎や深海や龍よりも
もっと恐ろしい光景を目のあたりにする。
藤蔓の元に白と黒のねずみが現れ、
命の綱である藤蔓を交互に
ガリガリとかじっているではないか。
顔面蒼白、歯はガタガタ鳴る旅人は、
何とかネズミを追い払おうとして藤蔓を揺さぶったが、
ネズミは一向に逃げようとせず、かじり続けている。
ただ、藤蔓を揺さぶるたびに、
ポタポタと落ちてくるものがあった。
手にとると、上質のハチミツではないか。
松の木に蜂の巣があるので、
蜜が落ちてきたのである。
それを一口なめた旅人は、
もともとの空腹なところへごちそうを与えられ、
陶然と蜂蜜に心を奪われてしまったのである。
そして、虎も深海もネズミのこともすべて忘れ、
「もっと蜂蜜をなめたい」という心だけで、
藤蔓を揺さぶるようになったのだ。

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「お釈迦さま、その話はもうおやめください！」
これまで静かに聞いていた勝光王という王様が、
手をあげて遮りました。
「その旅人は、なんと愚かなんでしょう。
この先どうなるかと思うと、恐ろしくて聞いておれません。」
すると釈尊は、
「王よ。この旅人とは、そなたのことなのだ。
いや、そなただけでなく、
ここに集まっているすべての人であり、
全人類の姿である。」
と仰いました。

これは何を譬えているのでしょうか。
今から解説します。

●ひとりぼっちで連れがいない、人生は孤独な旅

まず、旅人とは、「私」の姿であり、
すべての人の姿です。
古来、人生を旅人に譬える人は多くありました。
旅人が歩いていたのは、秋の夕暮れ時でした。
春夏秋冬でもっとも淋しいのは、秋。
これは人生の底知れぬ淋しさを表されています。

なぜ淋しいのか。
人生はひとりぼっちだからです。
『大無量寿経』に釈尊は、
「独生独死、独去独来」と仰いました。
「独り生まれ独り死ぬ。
独り来たのだから
独りで去らなければならない。」

家族や友人は、
肉体の連れでしかありません。
例え、親や兄弟でも、まして夫婦ならなおさら、
相手を本当に理解することができるでしょうか。
もしできるなら、不幸な離婚や
遺産相続争いは起こらないはずです。

●飢えた虎＝無常

私たちは、歳を経るほどに、
人の死を見たり聞いたりすることが多くなります。
旅人が歩くほどに増えてきた白骨は、
他人の死を表しているのです。

「あの人が死んだ！？昨日、話したばかりなのに」
という経験もするでしょう。
白骨を拾って驚いた旅人のように、
私たちも、そんなときは随分驚くではありませんか。

しかし、死ぬのは他人だけではありません。
我が身に無常の風が吹くのです。
それが飢えた虎です。

慌てふためき、何とか逃れたいと思います。
不治の病と宣告されたら、いくつもの病院を訪ね、
莫大な費用を要してでも、
何とか助かりたいと必死になるでしょう。
乗っていた飛行機が、エンジントラブルで
降下し始めたらどうでしょうか。
一時は病気が小康を得ても、
また九死に一生を得て大事故から生還しても、
永遠に救われたのではありません。

あたかも死は、
手のひらで生をしばらくもてあそび、
やがてぎゅっとひねりつぶすかのようです。
決して逃げ切れません。
無常の風ほど残虐なものはないので、
飢えた虎に譬えられたのです。

●刹那の幸福

次に松の木は、この世の幸せは
無常の垣根にはならないこと
を示しています。
金も名誉もある、マイホームを手に入れた、
家族全員が健康で仲むつまじい、
等の幸せは大切ですが、
もろくも崩れ去ってしまいます。

東北の大震災の被害者しかり。
営々と築いてきた幸福が
あてにならないと分かったとき、
最後に私たちが頼るのは、自分の命です。

ところが、平均寿命八十歳と聞くと、
長いように錯覚しますが、
細い藤蔓のようなもので、
アッという間でしかありません。
第二次世界大戦や、経済の復興、
東京オリンピックにしても、
瞬く間に消えていった、
泡のようではないですか。

その藤蔓をかじっている白と黒のネズミは、昼と夜です。
間断なく、昼と夜が、交互に寿命を縮めています。
昼に死んだ人は、白のネズミに噛み切られ、
夜に亡くなった人は、黒のネズミに噛み切られたのです。
このネズミには、盆も正月もありません。

●耐えることのできない、無間地獄の苦しみ

藤蔓が切れたら旅人は、底の知れない深海へと
落ちてゆかねばなりません。
深海とは、地獄です。

地獄と言うと、虎の皮のふんどしをはいた鬼が、
罪人を切り刻んだり、
釜茹でにしているような絵図を思い浮かべ、
おとぎ話と片づける人があるかもしれません。

「地獄」とは、中国語の翻訳で、釈尊はインドの言葉で
「ナカラ」と説かれました。
苦しみの世界という意味です。

一息切れた後に、
大苦悩の世界があるということです。
「仏語に虚妄なし」
と言われますように、
仏様である釈尊のお言葉に
嘘はありません。
想像を絶する苦しみゆえに、
「譬えをもっても説けない。」
と釈尊は仰いましたが、
「それでも教えていただきたい」
と願う仏弟子たちの懇願に、
次のようにも説かれています。

「朝百本の槍で突かれる。
昼にまた百本、夜に百本、
一日に三百本槍で突かれてもなお死ねない
苦しみをどう思うか。」
「一本でもひどいのに、
三百本の槍とは、想像も及びません。」
お弟子が答えました。
み手に小石を拾われた釈尊は、
「この石と、向こうにそびえるヒマラヤ山とは、
どちらが大きいか。」
と尋ねられました。
「それは大変な違いです。」と答えると、
「一日三百本の槍で突かれる苦しみを、
この小石とするならば、
地獄の苦は、かのヒマラヤ山の如しである。」
と釈尊は仰ったのでした。
想像も及びません。

●地獄を生む三匹の毒龍

なぜ私たちは、地獄へ堕ちねばならないのでしょう。
地獄は、三匹の毒龍が生み出した世界です。
これは貪欲・瞋恚・愚痴の三毒の煩悩を表します。

青い龍は貪欲（欲）の心。
無ければ欲しい、あってもなお欲しい底なしの深さを、
青で表されました。

赤い龍は瞋恚（怒り）の心です。
カーッとなったら、前後の見境なく怒りをぶちまけ、
後は野となれ山となれ、相手だけでなく、
自分をも焼き尽くします。
無謀に始まり、後悔が残るほかないのが、
恐ろしい怒りの心です。

ウラミやネタミの愚痴が、黒い龍です。
他人が不幸な目に遭うと、いい気味だとほくそ笑み、
幸せにしていると、にがにがしく思う、何とも醜い心を、
私たちは持っています。

これら煩悩に汚れ、悪しか造れない私たちは、
悪因悪果・自因自果の因果の道理に狂いなく、
暗い心で地獄へ堕ちねばならないのは必然です。
つまり地獄は、自分の行いが生み出した世界ですから、
絶対に逃れることはできません。

そのような絶対絶命の危機にもかかわらず、
私たちは死を忘れ、
罪悪をおざなりにし、
蜂蜜ばかり追い求めています。

蜂蜜とは、
○食欲（食べる楽しみ）
○財欲（金を貯める楽しみ）
○色欲（男女の楽しみ）
○名誉欲（誉められる楽しみ）
○睡眠欲（眠る楽しみ）

「地獄へ堕ちるのではなかろうか」
と心配しているのなら、
まだ救われようもあるでしょう。
旅人は、蜂蜜をなめながら、
笑って地獄へ落下していくのです。

（親鸞聖人）

●実践して初めて分かる、必堕無間の己の姿

死んで地獄へ堕ちる魂の大問題が、
後生の一大事です。
親鸞聖人は九歳で出家をなされてより二十年間、
比叡山で修業に専心され、煩悩と闘われました。
煩悩を抑えねば助からないのが、
『法華経』の教えだからです。

ですが、やればやるほど、見えてくるのは、
煩悩から離れきれない自己の姿でした。
体は行に打ち込んでも、
心は蜂蜜を追い求めている。

「定水を凝らすといえども、識浪しきりに動き、
心月を観ずといえども、妄雲なお覆う。
しかるに一息つがざれば、千載に長う往く」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（歎徳文）
今、一息切れたならば、後生は一大事である、
との悲痛な聖人の心情が伝わってきます。
これこそ、親鸞聖人のご修業の原点でした。

蓮如上人もまた、
「後生ということは、
ながき世まで地獄に堕つることなれば、
いかにもいそぎ後生の一大事を思いとりて、
弥陀の本願をたのみ、
他力の信心を決定すべし。」
と仰っています。

善をしようとすればするほど、
善のできない自分がわかり、
後生は一大事と知らされます。
実践せねば、わかりません。
また後生の一大事が知らされて初めて、
なんとか解決したいと、真剣な聞法求道になるのです。

「いずれの行も及び難き身なれば、
とても地獄は一定すみかぞかし」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（歎異抄第二章）
地獄行き間違いなしの我が身に、
親鸞聖人は悲泣なされました。

仏法を求める目的は、
後生の一大事の解決以外になく、
人生の目的もまた、
一大事の解決であることを、
早く、一人でも多くの方に、
知っていただきたいと思います。

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釈迦の説かれた経典の真意を教える人とは！？

(三蔵法師） 

子どもの頃、西遊記をテレビで見ていました。
孫悟空と三蔵法師が、妖怪や盗賊などの敵と戦っては、
道中の幾多の困難を克服して、
中国からインドへ命がけで、
釈迦の説かれた経典を求めに行く内容の番組です。
私はその番組を見て、
どうしてそれほどまでにして経典を求める必要があるのかな、
お釈迦さまは何を説かれたんだろうと興味を持ちました。
いつか自分も何が説かれてあるのか聞いてみたいと思っていました。
でも日本に説く人があるんだろうか、とても疑問でした。

ところが今、私はすでにここ日本で
その教えを聞かせていただいています。
お釈迦さまが説かれていたのはどんなことなのか。

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人間に生まれるのはどれほど難しいことか。

●人身受け難し

釈尊（お釈迦様）は深遠な仏の知恵により、

我々の生命の実相を明らかにされました。

釈尊はまず、我々が猫や犬、獣や鳥、魚や昆虫などの

他の世界に生まれず、人間に生まれることは大変に稀なことであり、

喜ばねばならないと仰せられています。

ある時、釈尊が

「たとえば大海の底に盲目の亀がいて、

百年に一度、波の上に浮かび上がる。

ところがその海に浮いた木があり、

真ん中に一つの穴がある。

百年に一度浮かぶこの亀が、

ちょうどこの木の穴から頭を出すことが一度でもあるだろうか。」

と尋ねられた。

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お釈迦様とは一体どんな人！？

お釈迦様は約2600年前、インドで仏教を説かれた方です。

若い頃から「人間はなぜ生きるのか」で悩まれました。

一国の王子であったので、物質的には何の不自由もなかったのですが、

心は不満、不安で満たされていませんでした。

今は若くて、健康でいられるが、じきに歳をとる。

そうすれば腰も曲がり体も自由でなくなり、病気にもなる。

いざ死ななければならないとなれば、

地位、名誉、財産、妻子、全てのものをこの世に置いて、

一人で去っていかなければならないではないか。

今が不安で心が暗いのに、死後はどうなるのか！？

わたしは人間に生まれてきてよかった！と生命の歓喜を得たいのだと、

29歳で出家され、山にこもり難行苦行をされました。

父親の王様が使者をよこして帰るように説得しても、

シッダルタ太子（お釈迦様が仏様になる前の名前）は、

「おまえたちにはわからないのか、

あの激しい無常の嵐が、まだ分からないのか。

ものは皆常住しないのだ、いずれの日にか衰え、

いずれの日にか滅ぶのだ。

快楽の陰にも無常の響きがこもっているのだ。

この世の一切は、悩みのみ、

猛き火のごとく

浮かべる雲のごとく

幻や水泡のごとし

若きを愛すれど、

やがて老いと病と死のために壊れ去るのだ！」


と言われ、はねのけ帰ることはありませんでした。


難行苦行のために骨と皮だけになられ、

それでもまだ仏の悟りを開けなかったシッダルタ太子は、

身を清めようと川に入り、体を洗おうとしたのですが、

川から這い上がる体力がなくて、

危うく岸につかまっているのがやっとでした。

そんなときに通りかかったスジャータという若い女性に

乳粥をいただき、太子は気力を取り戻し、

川から這い上がることができました。

そして大河の畔の菩提樹の下に座られて、

「われ、無上の悟りを開かざれば、ついにこの座をたたず！」

と決意されます。

死ぬ覚悟で座禅されました。

さまざまな心の誘惑が太子を襲いましたが、

それら全てをはねのけ、

35歳の12月8日に仏の悟りを獲ることができたのです。

「われは一切の知者となれり、

一切の勝者となれり。

われついに永遠の目的を成就せり！」


そして生きる意味もわからず、

苦しんでいる我々に本当の幸せを伝えなければならないと

立ち上がられたのです。

80歳でお亡くなりになるまで45年間教えられたのが仏教であり、

それは一切経という7000余巻ある膨大なお経に記されているのです。

しかし、お釈迦様はいろいろなことを教えたかったのではありません。

説法をする人に応じて、いろいろな善を勧められたので、

膨大な量になりました。

なぜ善を勧めたかですが、
それは悪しかできないことを知らせるためでした。
例えば、掃除をしますね。
掃除をすると、今まで見えていなかった汚れや、
ほこりが目に入ります。
つまり善をすると、今まで気づかなかった悪が
見えてくるのです。
善をしないと、悪は見えてこないということです。
そして我々の気がついていないところで
いかに罪の重い悪をしているかを教え、
悪しかできない、極悪人であることをハッキリ分からせたかったのです。
そんなお前を救えるのは、
弥陀の本願しかないのだよと
一向専念無量寿仏させるのが狙いだったのです。
（弥陀一仏に向かせること）
仏教の根幹は因果の道理です。
悪をすれば必ず悪い結果が現れ、
やったものに必ず返ってくるというものです。
極悪人と知らされれば、死ねばどうなるかが分かります。
地獄しか行き場のないことを知らせ、
一切を弥陀にうちまかせ自力を捨てさせることが、
お釈迦さまの仕事だったのです。

道徳や倫理を教えたわけではもちろんありません。

どうすれば全ての人が後生の一大事を解決できて、真の幸福者になれるかを

教えたかったのです。

仏教の結論は、一向専念無量寿仏です。

阿弥陀仏一仏に向け、阿弥陀仏をもっぱら信じよ、そうすれば後生の一大事が解決できるぞと

我々に教えていかれたのです。

明日は、仏の悟りとはどういうことか、

運命はどのように決められていくのかをお話したいと思います。

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追記します。

（お釈迦さまは、始めから仏だったのか、
という疑問を持たれている方もいると思いますので、解説します。
8000遍極楽浄土と人間界を往復していると、梵網経に説かれていますので、
始めから仏でした。
（我々に弥陀の本願を教えて人生の目的を
果たさせるために、八千遍も釈迦は往来されていると
梵網経に説かれている、その御文を示します。
○われわれこの界の衆生を勧めんが為に
無勝荘厳の浄土より往きつもどりつ八千遍。）
しかし人間としてお生まれになり、
さとりを一段一段上っていかれます。
人間界にお生まれになるので、人間として生まれます。
そうででなければ、我々は怪しんで仏法聞くこともできませんよね。
もともとが仏でない人が、自力で修行された場合、
6年ぐらいの自力難行道で仏覚まで到達できるわけがないのです。
想像もつかないほどの長年月を要すのです。
兜率天で今修行されている弥勒菩薩は５１段目にいるのですが、
仏覚の52段を悟るには56億7000万年かかるといわれます。
地球上に次に現れる仏さまだとお釈迦さまは教えています。
しかし、南無阿弥陀仏の名号にはものすごい力がありますので、
我々が仏教を真剣に聞き求め、生きているうちに阿弥陀仏に救われれば、
一念で51段までのさとりを開くことができ、
死ねば極楽に往生して52段のさとりを開き、仏になります。
弥陀の第18願で51段の正定聚にし、第11願で、極楽に往生させ、
52段のさとりを開かせ仏にすると願を建てられ、すでに成就しています）

すべての仏や菩薩は、阿弥陀如来の浄土より
現れ出でられた根拠を、経典で示しておきますね。
お釈迦さまが何度も何度も衆生救済のために
往復していることが分かると思います。
○十方の諸の刹土における衆生と菩薩の中の
あらゆる法報身（ほっぽうしん）と化身と
及び変化（へんげ）とは、
みな無量寿（阿弥陀仏）の極楽界中より出ず。
　　　　　　　　　　　　　　　　（楞伽経）

タグ：釈迦 仏教 仏

人間のやる悪（お釈迦様の教え）

お釈迦様は人間がやる悪を次のように分けて教えられています。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（クリックしてくだされば開きます。）

1十悪（じゅうあく）

（心でやる悪）

①貪欲（とんよく）

②瞋恚（しんい）

③愚痴（ぐち）


（口でやる悪）

④綺語（きご）

⑤両舌（りょうぜつ）

⑥悪口（あくこう）

⑦妄語（もうご）


（体でやる悪）


⑧殺生（せっしょう）

⑨偸盗（ちゅうとう）

⑩邪淫（じゃいん）



2五逆罪（ごぎゃくざい）

3謗法罪（ほうぼうざい）