正しいご本尊は何か？

皆さんのお宅にお仏壇はありますか。
「うちはまだ葬式を出したことがないから、
仏壇はありません」
という方もあるでしょう。
多くの人が死人を「仏」といい、
亡くなった先祖を祭るのが仏壇だ、
と誤解しているようです。
仏壇は死んだ先祖のためではなく、
文字どおり仏さまを御安置するところ。
仏とは、仏教で教えられる
五十二のさとりの最高の仏覚を開いた方で、
先祖のことではありません。
私たちが人間に生まれ、
弥陀の本願に救われるために
仏前にて勤行はします。
そこで大事なのが仏壇に安置するご本尊。
根本に尊ぶべき、宗教で最も重要なものです。
浄土真宗の私たちは、
何をご本尊とすればいいのでしょう。
親鸞聖人にお聞きします。

　　　　　私たちの
　　　　　　　　正しいご本尊は何か？

●「南無阿弥陀仏」って
　　何かのおまじない？

親鸞聖人は、
「浄土真宗の正しいご本尊は
南無阿弥陀仏の六字の御名号である」
と明確に示されています。
「南無阿弥陀仏って何？」
「何かの呪文かおまじない？」
いいえ、そうではありません。
御名号とは分かりやすくいえば、
恐ろしい病で苦しむすべての人を救うために、
名医である阿弥陀仏が作られた、
すごい働きのある妙薬に例えられます。
「病なら
すてておいては　なおるまじ
六字の薬　たてかけて飲め」
（私たちの心の病はほっておいては治らない。
南無阿弥陀仏の六字の薬を飲めば治るのだ。
この名号の妙薬を飲むには、
仏法を重ねて聞かねばならない。
不断の聞法が大事である）

古歌にもこう歌っているように、
私たちは重い心の病にかかっている。
その病気を、飲むと同時に治し、
無上の幸福に救う働きのある
すごい薬が南無阿弥陀仏なのです。

「恐ろしい病？」
「すごい薬？」
一体、何のことかと思うでしょう。
薬といっても、病気の自覚なき人には
無関係としか思えませんね。
まず、その病についてお聞きしましょう。

●私たちは皆、
　　　“心の難病”で
　　　　　　苦しんでいる

私もあなたも、すべての人は、皆、
心の病で苦しんでいると、
仏教を説かれたお釈迦さまは教えられています。
「難治の三病（根治し難い重篤な病）」
といわれ、その病名を蓮如上人は、
「無明業障の恐ろしき病」（御文章）
とおっしゃっています。
ここで「無明」とは「煩悩」のこと。
私たちを煩わせ、悩ませる。
各人に108ずつある、と説かれています。
年末に除夜の鐘を108鳴らすのは、
この数に由来します。
“煩悩に苦しんだ一年。
来年こそはそれを滅して幸せに”という願いから。
しかし実際は、鐘を打つだけで
煩悩を離れ切れるものではありません。
「煩悩具足（ぼんのうぐぞく）」
「煩悩熾盛（ぼんのうしじょう）」
と聖人は、有名な『歎異抄』にいわれ、
「私は煩悩の塊である」
と告白されています。
「具足」とは、それでできている、ということ。
雪だるまは「雪具足」、雪を取ったら何も残らない。
「煩悩具足」の人間は、煩悩に目鼻をつけたような者です。
「熾盛」は盛んに燃えている様子。
煩悩は常に燃え盛って、
私たちを悩ませ、苦しめます。

●離れきれない
　　　　欲や怒りの心

その１０８ある煩悩の中で、最も恐ろしい貪欲、
瞋恚（しんい）、愚痴を三毒の煩悩といわれます。

貪欲とは欲の心。
飲みたい、食べたい、楽がしたい。
称賛を好み、嫌われるのを恐れ、少しでも得をしたい、
損したくない心です。
私たちの行動の源泉は、多くの場合、欲でしょう。
学生がつらい勉強に励むのは、
未来の楽を手に入れるため。
反対に怠けるのは、今の楽を求めてのこと。
仕事も同様で、働かねば思い通りの生活を送れないからです。
老いも若きも男女の別なく、我を通したいともがいている、
それらすべて、欲に違いありません。

その欲が妨げられると、瞋恚（怒りの心）が
猛然と噴き上がってきます。
不況の寒風が心を波立たせ、
ギスギスした風潮が世間を覆っている。
都会では乗客の、駅員への暴行が
多発しているといいます。
不景気で財欲が妨げられ、
他人に八つ当たりせずにいられない
心情になるのでしょうか。
（平成22年のとどろきから載せています）
そんな怒りの連鎖が、時に凶悪事件へと
発展することもある。
いずれもだれかの怒りが、
ほんの少し表に顔を出したのでしょう。
怒れない相手にはネタミ、ソネミ、ウラミの愚痴が、
心底に生じます。
夫婦、親子、兄弟は仲良くしてこその間柄。
しかし、年を重ねてともに暮らしていくと、
人に言えぬ抜き差しならぬ感情が募ります。
「あの時、こんなこと言われた」
「20年も前のことだけど、一生忘れられん」
など、実際に顔突き合わせて生活する
当事者にしか分からないもの。
周囲からはとても推し量ることができないのです。
そんな思いの数々を、胸に納めて一生を終える人、
耐え切れずに感情を爆発させる人。
いろいろでしょう。
そのいずれもが、煩悩の毒によって苦悩の人生となる。
まさに「恐ろしき病」。
欲、怒り、愚痴と無関係な人はないのだと知らされます。
煩悩の障りが現れて苦しむのを「業障」といわれています。
煩悩で悪業を造り、それが原因となって苦しみの悪果が
自身に現れるのです。

●諸仏に
　　見捨てられたのは
　　　　　　　だれ？

こんな恐ろしい病で苦しむ私たちを、
何とか救ってやりたいと立ち上がられたのが、
十方諸仏（大宇宙の仏方）でした。
それを蓮如上人は『御文章』に教えられています。
「十悪・五逆の罪人も、五障・三従の女人も、
空しく皆十方・三世の諸仏の悲願に洩れて、
捨て果てられたる我等如きの凡夫なり」
十悪・五逆の罪人、五障・三従の女人は、
いずれも私たち人間のこと。
欲や怒り、愚痴の心で悪を造り続ける罪悪深重の者を、
何とか救おうと諸仏方が願いを起こされたが、
私たちの罪があまりに重いため、
「とても我々の手に負えん」
と見捨てられたのです。
しかしこのままなら、私たちは何にために生まれ、
生きているか分からず、苦しみから苦しみへ、
冥から冥へと、現在も死後もジゴクに沈んでしまう。
そんな者をとても見捨てておけん、
何としても救いたいと、
ただ一人立ち上がられたのが、
十方諸仏の本師本仏・阿弥陀仏なのです。

「然れば、ここに弥陀如来と申すは、
三世十方の諸仏の本師・本仏なれば、
久遠実成の古仏として、今の如きの諸仏に見捨てられたる
末代不善の凡夫・五障三従の女人をば弥陀にかぎりて、
『われひとり助けん』という超世の大願を発して」
と『御文章』には続きます。
比類なき名医である阿弥陀仏は、
そんな私たちを救わんと、
「諸仏に見捨てられた極悪人なら、
なおかわいい。この私が必ず最高の幸せに救ってみせる」
と誓願を起こされました。
このお約束を阿弥陀仏の本願といいます。

●私ひとりのための
　　　　お約束

本師・阿弥陀仏が、ご自身で建てられた
この「五劫の思惟」の誓いを果たすために
「兆載永劫の修行」という気の遠くなるような長期間、
ご苦労なされて成就されたのが
「南無阿弥陀仏」の六字の御名号です。
ここで五劫、兆載永劫の「劫」とは、
４億３千２００万年のこと。
無限数とも教えられ、古来、その長さをこう例えられます。

四十里四方の大盤石（だいばんじゃく）を、
天人が百年ごとに羽衣で触れて磨し、
これによって消滅してもいまだ尽きないほどの長期間。
　　　　　　　　　　　（盤石劫ともいう）
四十里四方の大倉庫に芥子（けし）を満たし、
百年に一粒ずつ取り出して、尽きないほどの長期。
　　　　　　　　　　　（芥子劫ともいう）
いずれも想像を絶する長期間であり、
その長きにわたる弥陀のご苦労は、
ひとえに、この私一人を救わんがためであったなあと聖人は、
「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、
ひとえに親鸞一人が為なりけり」
　　　　　　　　　　　　（歎異抄）
と感泣なされています。
南無阿弥陀仏の大功徳を頂けば、往生一定、
命終われば阿弥陀仏の極楽浄土に往って
弥陀同体の仏に生まれる身となります。

真っ暗な後生が、限りなく光明輝く未来に転じ変わる。
煩悩具足のままで、大安心、大満足の身に大変わりする。
南無阿弥陀仏には、私たちをそんな幸せにする働きが
封じ込められています。
大宇宙に二つとない至宝なのです。
この南無阿弥陀仏は、弥陀がお手元に置いて
喜ぶためのものではありません。
私たちに一刻も早く飲ませ、
心の重病を完治させる。
そのために阿弥陀仏は、今もお立ちづくめで
働いてくださっているのです。
では、この名号の薬はどのようにして頂けるのでしょう。
お釈迦さまは、
「聞其名号」
といわれ、南無阿弥陀仏を「聞」と聞いた一念に、
耳から頂くのだと教えられています。
そこまで進むには、仏法を重ねて
聴かせていただく以外にありません。
「仏法は聴聞に極まる」
と、これを教えられています。
「聞其名号信心歓喜」、南無阿弥陀仏を弥陀から賜った一念に、
絶対の幸福に救い摂られるのです。
だからこそ親鸞聖人は、このすごい力のある御名号を、
生涯、ご本尊とされました。
親鸞聖人と同じご本尊を御安置し、
聖人と同じ往生一定の身に一日も早く救われるよう、
光に向かわせていただきましょう。