真実の自己をハッキリ知らされたその時、往生一定の身となる！

（真実の仏教を説かれている先生ご執筆の『とどろき』より載せています）

絶対の幸福になった時

　　　真実の自己と

　　　弥陀の本願まことが

　　　　　　　同時に知らされる

　　　　「法鏡」が映す私は

　　　　　　　「煩悩具足」

 

「どんな人でも本当の幸福になる道」一つ説かれた

お釈迦さまの教えは、一言でいえば「法鏡」であると

前回学びました。

 

「法鏡」とは、本当の私を映し出す鏡のこと。

仏法を聞き、法鏡に映し出された真実の自己と対面した時、

誰もが真実の幸福に救われるのです。

では、真実の自己とはどんなものでしょうか。

それは「煩悩具足の凡夫」であると、親鸞聖人は仰っています。

「凡夫」とは人間のこと。

「すべての人は、煩悩具足である」と

仏教では教えられるのです。

「具足」とは、それでできているということ。

氷は水でできているから、水を取ってしまえばゼロになる。

「すべての人間は、煩悩具足である」とは、

〝すべての人は、煩悩に目鼻つけてあるかせたようなもの。

煩悩の塊である〟とお釈迦さまは教導されているのです。

 

●すべての人は煩悩の塊！？

 

「煩悩」とは私たちを、煩わせ、悩ませるもので、

仏教では１０８あると教えられます。

大晦日に１０８、除夜の鐘を突くのは、ここに由来します。

「ああ、今年は煩悩に煩わされ、悩まされ、

大変な一年だったナァ。

来年こそ、そんな苦しみが少しでも無くなってほしい」

と願いを込めて、鐘をゴーンと突くのでしょう。

ところが親鸞聖人は、「煩悩は死ぬまで減りもしない、

ましてやなくなるものではないよ」と仰っています。

１０８ある「煩悩」の中で特に恐ろしいものを、

「三毒の煩悩」といわれます。

「三毒の煩悩」とは、次の３つです。

○貪欲（欲）

○瞋恚（しんに・怒り）

○愚痴（うらみ・ねたみ・そねみ）

 

●際限のない欲の心

 

最初の「貪欲」とは、底知れない欲の心

お釈迦さまは、これを5つに分けて「五欲」と

教えられています。

 

○食欲・・・食べたい、飲みたいの欲望

○財欲・・・お金や物が欲しい欲望

○色欲・・・男女の欲

○名誉欲・・褒められたい、認められたい欲望

○睡眠欲・・眠たい、ラクがしたい欲望

 

どこまでも深く、果てしなく広がるから、

深い海の色に例えて青で表されます。

地獄の青鬼は「欲」の象徴です。

 

「どうして欲の心が恐ろしいと言われるのか。

なければ生きていけないではないか」

と思う人があるかもしれません。

確かに、食欲が無ければ何も食べたくないし、

睡眠欲がなければ夜も眠くならないから生きていけない。

名誉欲や色欲がなければ、誰から何を思われても

へっちゃらな無神経人間ばかりで

社会生活は成り立たないでしょう。

しかし、欲の苦しみが分からないのは、欲の本性が、

「満たされなければ渇き、満たせば度を増して渇く」

ものであると知らないからです。

ちょうど、海水で喉の渇きが癒やされたように

感ずるのは一瞬で、すぐに渇きが倍増するようなものです。

 

欲の実態を示す、こんな話があります。

法螺貝（ほらがい）は巻き貝の一種ですが、

楽器として山伏などが使うには、

中身をきれいに取り出し加工しなければならない。

とはいえ、無理やりかき出そうとすれば、

胴体がちぎれてきれいな空洞にならないから、

一計を案じる。

酒だるの上に法螺貝をつるすのです。

最初はかたくなに閉じ籠もっていた法螺貝も、

やがて酒の甘いにおいに誘われ少しずつ頭を出す。

注意深かった法螺貝も、やがて殻からニューと胴体を現すと、

自身の重みで伸びすぎて戻れなくなり、

ついに酒だるへボチャンと落下してしまうのです。

「これくらいよかろう。もうちょっと、あとちょっと～」

と手を伸ばし、やがて取り返しのつかない事態に陥るのが、

底知れぬ欲の恐ろしさです。

お釈迦さまに、次のようなエピソードがあります。

「そこに、毒蛇がいるぞ。かみつかれぬように」

「ハイ、心得ております」

お釈迦さまに従って歩いていた阿難が答える。

その会話を聞いた男が、怖いもの見たさにのぞいてみた。

なんとそこには、まばゆい金銀財宝が、

地中から顔を出しているではないか。

「昔、誰かが埋め隠したのが、大雨で洗い出されたに違いない。

こんな宝を毒蛇と間違うとは、釈迦も、まぬけやろうだ」

男は喜んで持ち帰った。

いっぺんに生活は華美になり、国中の評判になった。

王様の耳に入り、怪しまれ、厳しい詮議を受けて白状した。

かかる大枚の財宝を横領するとは、許せぬ大罪。

死刑に処するが3日間猶予を与える、と、一応帰宅させた。

次第を聞いて家族は、嘆き悲しんだ。

「ああ、お釈迦さまは偉い。間違いなく毒蛇だった。

オレがかみ殺されるだけでなく、妻子にまで毒が回り、

大変なことになった。

家族そろって平和に暮らせるのが何よりだ。

財宝が、かえって身を責める道具になった」

男は心から懺悔した。

翌日、呼び出しがかかった。

死刑が早まったのかと、青ざめて法廷に出ると、

「おまえの罪は許す」

との大恩赦。理由は、

「おまえが帰る前に床下に家来を忍ばせて、

全てを聞いた。お釈迦さまのお言葉から、おまえの懺悔。

考えてみると、おまえばかりが毒蛇にかまれるのではなかった。

取り上げるオレも、酒食に溺れ、国を破滅させるところだった。

財宝はお釈迦さまに使ってもらおう」

とのことだった。

一部始終を聞かれたお釈迦さまは、微笑されながら、

「この世の宝は身を苦しめる道具になることが多い。

早速、みんなが絶対の幸福になる仏法を伝えるために使おう」

と、お預かりになったという。

 

●無謀に始まり、後悔に終わる怒り

 

次の「瞋恚（しんに）」とは怒りのこと。

欲が満たされなければ、「怒り」と爆発します。

「心」の上に「奴」と書くように、「怒り」は、

心のまないたで気に食わぬヤツをこれでもかと刻みつける。

怒ると顔が真っ赤になりますから、

仏教では赤鬼で表される心です。

「怒りは無謀に始まり、後悔に終わる」

「怒り」の炎がグワーッと燃え上がれば、

理性は吹っ飛び、恐ろしい言動で、あっという間に

築き上げた全てを焼き尽くしてしまう。

 

昔、上野動物園でカバが妊娠したので飼育係が、

育てやすいようにと計らったのかオリを移動させようとした。

ところが嫌がったカバは激しく抵抗し、

おなかの子供は死産したという。

怒りはカッと身を焼き、サッと頭に血が上るから一般にも、

いつも怒っている人は短命といわれます。

 

●道理に暗いねたみ、そねみの心

 

いくら腹が立っても、ほとんどの場合、怒りをストレートに

ぶつけることはできませんから、

妬みそねみの醜い「愚痴」となります。

「愚」もおろか、「痴」も知恵がやまいだれで入院中ですから、

「愚痴」とはバカのこと。

お釈迦さまは、大宇宙の真理である、自業自得の因果の道理の

分からぬ心をバカと言われたのです。

道理に暗い「愚痴」は黒で表されます。

他人の恵まれた結果は本人の努力や苦労によるもの。

因果の道理を忘れ、相手を呪うだけでは、

やがて身の破滅を招く。

こんな愚かなことはありませんよと、

お釈迦さまは戒められているのです。

 

「嫉妬」は「妬み、そねみ」。ともに「女へん」ですが、

男は特にプライドが高いから

一層質（たち）が悪い、という人もある。

醜いジェラシーに身を焦がしている自分を、

誰にも気づかれたくない。

ましてや、昨日昇格した同期のアイツにだけは絶対知られたくない。

だから、笑顔で〝やったな。おめでとう〟と

肩をたたいて酒を酌み交わしつつ、

腹の中では〝コンチクショー〟と虎視眈々、権謀術数を謀る。

仲の良い2人の間を二枚舌で切り裂きながら、

成り行きをニヤニヤ見守ってほくそえむ。

誰しもあきれるこんな自分を、法鏡では、

ありのままに映し出すのです。

 

●親鸞聖人の懺悔と歓喜

 

仏の眼からごらんになると、私は醜い煩悩の塊だ。

弥陀に救い摂られ、自己を信知なさった親鸞聖人は、

死ぬまでやまない悪性を、こう懺悔なさっています。

 

悪性さらにやめがたし

こころは蛇蝎のごとくなり

 

怒りやねたみ、そねみを、蛇や蠍（さそり）に例えて、

親鸞の心は蛇や蠍のようにゾーッとするほど恐ろしく、

醜い、との述懐です。

煩悩具足で死ぬまで悪を造り続ける。

そんな私の後生は、悪因悪果、自因自果の因果の道理に狂いはなく、

永く苦患に沈む。

仏教ではこれ以上の一大事はないから、

後生の一大事といわれ、その解決を急げと説かれるのです。

『歎異抄』にはこうも告白されています。

 

いずれの行も及び難き身なれば、

とても地獄は一定すみかぞかし

 

「いずれの行も及び難き身なれば」とは、

一つの善もできない親鸞だ、との懺悔です。

「地獄」と聞けば、この世の受験地獄や借金地獄を思い出す。

もちろんこれも大変ですが、ここで聖人の言われる地獄とは、

後生、無限の苦悩を受けることだから、

とても比較になりません。

 

幼くして両親を亡くされ、次に死ぬのは自分の番だと、

後生に驚かれた親鸞聖人が、比叡山で天台宗の僧侶になられたのは

9歳のこと。

そこで20年間、食べたいものも食べず、飲みたいものも飲まれず、

青春の全てをささげて身も心も修行に打ち込まれたのは、

後生の一大事を解決したい一心でした。

しかし、どうにも解決ができず、泣く泣く山を下りられ、

吉水の法然上人から、真実の仏教、阿弥陀如来の本願を聞かれる。

そして29歳、弥陀の本願力によって

絶対の幸福に救い摂られた一念に、

「地獄は一定すみかの親鸞」とハッキリ知らされたのです。

「一定」とは間違いなく、ハッキリしたこと。

「すみか」とは家のこと。

家を離れて生きることはできません。

「地獄は一定住み家」とは、この親鸞の行き場は

地獄以外になかったとハッキリ知らされた、との確言です。

同時に、こんな親鸞一人を目当てに助けてくださった

弥陀の本願を喜ばずにおれないと、『歎異抄』にまた、

こう歓喜なさっています。

 

弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、

ひとえに親鸞一人が為なりけり、

されば若干（そくばく）の業をもちける身にてありけるを、

助けんと思（おぼ）し召したちける本願のかたじけなさよ

 

「弥陀の五劫思惟の願」とは、弥陀が五劫の長きにわたって

考え抜かれて、十方衆生（すべての人）を助けんと

奮い立ってくだされたお約束のこと。

「五劫」は、はるか想像も及ばぬ長期間です。

ここで「すべての人を助ける」弥陀の本願を、

なぜ聖人は「親鸞一人がため」と仰ったのか。

「祭りには　皆とは言えど　気は娘」

さあ今度の夏祭り、ぜひ皆さんで、いらしてくださいね、

と実家の母が、娘の嫁ぎ先の一家を誘うのは、

ひとえに「ただ娘一人かわいい」の親心から。

弥陀はすべての人が相手と誓われてはいるが、

罪悪深重の親鸞一人がかわいい。

何としてもおまえを助けずばおかぬ、

と五劫の長きに悩まれ苦しんでくだされたのか。

「若干の業」とは、無限の悪業のこと。

本師弥陀の五劫思惟のご苦労は、

ひとえに地獄一定の親鸞ゆえ、と悲嘆なされ、

そのまま極楽一定に救い摂ってくだされた大恩を

喜ばずにおれないと、不思議な本願力に

感佩（かんぱい）なさっています。

（感佩・・・感謝）

 

あまりにも深きご恩に親鸞聖人は、90歳で浄土に還帰なされるまで、

この弥陀の本願一つ、叫び続けていかれたのでありました。

その不惜身命のご布教はまさに波瀾万丈。

弊社発行のアニメーションでもごらんいただけるとおり、

今日に語り継がれているのです。

 

このように、弥陀に救い摂られた時、

「真実の自己」と「弥陀の本願まこと」が

同時にハッキリ知らされます。

自己の真実を知らねば、本当の幸福にはもうなれませんから、

法鏡に映し出された自己を徹見し、絶対の幸福に摂取されるまで、

真剣に仏法を聞かせていただきましょう。

幸せの扉は、本当の「私」を知れば、ひらく！

幸せの扉は、

　　本当の「私」を

　　　　知れば、ひらく

 

　　　　　　     仏教は自分を映す鏡

 

世界の三大聖人のトップに挙げられるお釈迦さまが

仏教を説かれたことは、

「どんな人でも本当の幸せになる道」

一つでした。

そのお釈迦さまは、

仏教とは一言でいえば

「法鏡」であると仰っています。

「法鏡」とは、本当の私の姿を映す鏡ということですが、

それはどんなことでしょう。

 

●自己を知ることが本当の幸福のカギ

 

スポーツも受験も就職も、自分の実力を知らねば

勝利は期待できません。

かの有名な孫子の兵法に、

「彼を知り己を知れば百戦殆（あや）うからず」

との名言がありますが、「自己を知る」は、

何事においても重要な一歩です。

 

哲学発祥の地、ギリシャの神殿には、

「汝自身を知れ」と刻まれています。

「私とは何ぞや？」の問いこそ、

何千年も前から人類が知りたいと思ってきたことなのです。

「私」が幸せになるには、

その「私自身」を知らねばなりませんから、

人間の「幸福」を真正面から探求する哲学とは、

「人間自身」の探求にほかなりません。

 

エジプトのスフィンクスが、

「始めは4本足、中頃は2本足、終わりに3本足となる動物は何か？」

と、砂漠の旅人に問いかけ、

答えられない者を食い殺したという伝説があります。

ハイハイから二足歩行を覚え、晩年、杖に頼る一生を

例えたこの謎かけは、自己を知らぬ私たちに

警鐘を鳴らしたものでしょう。

お釈迦さまがお亡くなりになる時、

「我は汝らに、法鏡を授けるであろう」

と仰ったのは、「私自身を知る」ことが

本当の幸せの扉を開くカギであり、

それが仏教の教えであるという表明です。

 

「仏道を習うは自己を習うなり」

仏教を聞き、本当の自分の姿が知らされた時、

私たちは「本当の幸せ」になれるのです。

 

●仏教に説かれた　

　　　　本当の私とは？

 

「知るとのみ

思いながら　何よりも

知られぬものは　己（おのれ）なりけり」

 

誰でも、自分のことは自分がいちばんよく知っていると

思っています。

しかし「私」とは、近すぎてかえって見えないもの。

「目、目を見ることあたわず」

と言われるように、どんなに視力のいい人でも、

自分の目で、自分の顔や目そのものを見ることはできません。

そこで必要になるのが鏡というものです。

お釈迦さまは、世に「私」を映す３とおりの鏡があると

説かれています。

それはどんな鏡でしょうか。

 

（１）他人鏡

　　　　他人の評価によって知る自分の姿

 

私たちは、どんな時でも他人からどう見られているか、

その「評価」が気になります。

他人の評価によって私の「幸福」が決まると

思って生きる私たちは、「他人の鏡に映った自己がどんなものか」

に、日々、神経をとがらせて生活しているとさえいえましょう。

「インスタ映え」と聞いて、

何の「ハエ？」という人もあるかもしれません。

多くの人が見栄えのいい写真を撮って、

すぐにスマホで友達に見せています。

本来、友達同士で楽しみを分け合うはずの行為が、

写真写りばかりに気を取られ、

逆に憂鬱になると悩む人は多いようです。

「いいね！」と言ってくれる人数が気になり、

最近はそのボタンをたくさん押してくれるサービスを

お金で買える、「いいね！自動販売機」なるものさえある。

仕事をしていれば、

〝今日のネクタイ、昨日と同じじゃダメだよね〟

と朝からあれこれ思い悩む。

足下を見透かされないように靴を磨き、

ツメが甘いと言われないよう、

大事なお客さんに会う前には爪を切り、

10分前には洗面所で歯を磨く。

もちろん、プレスケアガム、デオドラントスプレーの

携行は必須。

「人は見た目が9割」などとあおられると、

昇進も外見一つで決まるとばかり、

上司にも顧客にも「よく見られたい」と必死です。

 

昼休みも気は休まらない。

同僚や後輩と「うな重」でも食べに行こうものなら、

さらなるつらい選択が課せられます。

先に注文した2人が、威勢よく「松！」とくれば、

自分だけ「梅」と言えず、出費を思って震える声で

「オレも松！」と叫んだものの、味も分からず店を出る。

 

冠婚葬祭に包む金額に気を遣い、

新年のお年玉もまた試練。

親戚の子がその場で開けて、

「え、今どき３０００円」

などと言おうものなら、心でその子をたたきつけている。

年始早々、心穏やかでいられない。

教育現場では、親の目を気にして、

先生や保育士がへとへとになる。

学芸会や運動会の時期ともならば大変。

『花咲かじいさん』の劇で、

せっかく出てきたわが子が「木」の役だったら

親はどう思うか。

最近はすべての子が役からあぶれないよう、

主役も意地悪じいさんも何人もで演じるそうな。

もちろん、他人の目を気にするのは大事なことですが、

「私の幸福」まで「他人の評価」が決めるのでしょうか。

 

「今日ほめて

明日悪くいう　人の口

泣くも笑うも　ウソの世の中」

 

と一休が嗤（わら）っているように、

人は私を「都合」によって評価するのですから、

他人の評価など、都合次第でコロリと変わります。

 

昨年3000円のお年玉で「ケチなおっちゃん」と

レッテルを貼られたおじさんも、

今年は1万円渡せば「いいおじちゃん」に早変わり。

みんな自分にとって都合のいい人が

「いい人」なのです。

しかし、

「ブタは褒められてもブタ

ライオンはそしられてもライオン」

クルクル変わる他人の評価が、

私の真価を表すはずがありません。

 

「悪口を言われても気にする必要がない。

どうせ、もうすぐ皆死ぬのだから」

『徒然草』の吉田兼好が書いたそんな忠告で、

とっても気が楽になったという人がたくさんいます。

いかに人間関係で皆、疲れ果てていることか、

傷を受けている人がいかに多いことでしょう。

 

「過去にも、今にも、未来にも

皆にて謗る人もなく

皆にて褒むる人もなし」（法句経）

お釈迦さまは、他人の評価に幻惑されず、

真実の自己を見なさいよ、

と教えられています。

 

（２）自分鏡

　　　自己反省によって知る自己の姿

 

有名出版社「三省堂」の由来は、

「われ日にわが身を三たび省みる」からきているそうです。

人間には道徳的良心があり、

それを鏡として反省する動物とも評価されていますが、

その「良心」は、正しく自己を映しているでしょうか。

 

「この玉の色を見分けた者に、

ご褒美を与えます」

乙姫さんが魚たちに尋ねると、

黒鯛は〝黒です〟、サバは〝青色〟、カレイは〝薄茶色〟と、

皆、答えが異なった。

「どれが本当の色ですか」

声をそろえて乙姫に尋ねると、

「玉は無色透明、皆さんの色が映っただけですよ」

と乙姫さんは笑ったという。

自分の考えや感情の色を全て抜き取って、

私たちは何も見られないのではないでしょうか。

なぜなら、私たちは「慢心」の色メガネを死ぬまで

外せないからです。

「慢心」とは「自惚れ心」。

「自分に惚れて」自分を見ているのですから、

アバタもエクボは当然で、死ぬまで私たちは、

自分を毛頭悪く見られないのです。

慢心は絶対外せぬ色メガネだよ、

とお釈迦さまは仰います。

 

こんな私たちは、死ぬまで自分の姿を

正しく見ることはできません。

では、自己の姿を正しく知るには、

どうすればよいのでしょうか。

お釈迦さまは、仏教を聞きなさいと教えられています。

仏教とは、法の鏡だから、真剣に仏教を聞けば、

自分の姿がハッキリ知らされてくるのです。

 

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

●七慢（自惚れ心を７とおりに分けて、お釈迦さまは「七慢」と説かれています）

 

①慢

自分より劣った相手を、情けないやつだと馬鹿にする心。

テストで自分は80点で相手は70点だった時。

〝どうだ、オレのほうが上だろう〟

と相手を見下げる心です。

そう思うのは当然ではないかと思われるかもしれませんが、

相手を踏みつける恐ろしい心です。

 

②過慢

同じ程度の相手なのに、自分のほうが優れていると威張る心

テストの点数が同じでも、「本当はオレのほうが上なのだ」

と自惚れます。

 

③慢過慢

間違いなく相手が優れているのに、素直にそうと認められず

「オレのほうが上だ」と思う心。

相手が90点で自分が80点でも、

〝あいつは親が高い金出して塾に通っている。

条件が同じならオレのほうが断然上だ。

しかも、確かに勉強はそこそこできるかもしれないが、

スポーツはまるでダメ。

その点、オレは両方できるし〟と都合のよい理由を

いろいろ見つけて相手の上に立とうとします。

 

④我慢

自分の間違いに気づきながら、どこどこまでも自分の意見を

押し通そうとする心。

一般に使われる「忍耐」の意味ではない。

 

⑤増上慢

さとりを開いてもいないのに、

さとったと自惚れている心。

 

⑥卑下慢

腰の低さを自惚れる心。

「私ほど悪い者はおりません」「こんな未熟者ですが、

ご鞭撻のほど、よろしくお願い申し上げます」と、

深々と頭を下げつつ、

「どうじゃ、こんなに頭の低い者はおらんだろう」と

ニンマリします。

 

⑦邪慢

とんでもないことを自慢する心。

窃盗犯が「オレほど素早く他人のものを盗める者はない」

と、機敏さを自慢したり、人殺しが残虐ぶりを自慢すると

聞くとアキレますが、自分のことは皆、よいようにしか

思えないのです。

 

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（３）法鏡
　　　真実の自己の姿を映し出す鏡

 

仏教は法鏡なり。その法鏡とはどんな意味でしょうか。

 

仏教で「法」とは、

三世十方を貫く（いつでもどこでも間違いがない。普遍である）

ものです。

国や時代に左右されない、本当の人間の姿をお釈迦さまが

説かれた教えが仏教ですから、その仏教を聞いて、

真実の自己と対面した時、

私たちは「真実の幸せ」になれるのです。

自己を知ることは、本当の幸せの扉を開く

たった一つのカギといえましょう。

 

では、仏教に教えられている人間の真実の姿とは、

どのようなものでしょうか。

次回更新時に載せたいと思います。